Бессмертие и современность
Кто знает, может быть, жить - это значит умереть, а умереть - жить /Эврипид/
Наверное, самый известный случай древности, касающийся возвращения к жизни умершего человека – евангельская история, когда Иисус воскресил к жизни Лазаря, брата Марии и Марфы. (Ин. 11.1-44). К сожалению, Евангелие от Иоанна не рассказывает нам о том, что пережил Лазарь в те несколько дней, пока был мертв, но эта история даже спустя тысячелетия не оставляет нас равнодушными. Философ Л.Н. Андрайв пишет: "Три дня он был мертв, трижды вставало и садилось солнце, но он был мертв; дети играли, ручьи журчали по камушкам, под ногами странника взметалась пыль на дороге, но он был мертв. А теперь он оказался среди близких; они дотрагивались до него, он смотрел на них, и сквозь его черные зрачки, как сквозь задымленное стекло, глядело неизвестное "за".
В 70-х годах уже прошедшего, двадцатого столетия на Западе появилось достаточно много литературы, посвященную умиранию и опыту внетелесного существования (сокращенно ОВС). Большую часть из них вышло из под пера тех, кто близко сталкивался с данным феноменом на практике – конечно же это врачи. Пионером здесь стала доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг "О смерти и умирании" (1969) и "Смерть не существует" (1977). Среди других серьезных работ можно выделить: Дж. Мейерс "Голоса на краю вечности" (1973), Осис и Харальдсон "В час смерти" (1976), Бетти Мальц "Мои впечатления о вечности" (1977), Д. Р. Уиклер "Путешествие по ту сторону" (1977), М. Ровслинг "За дверью смерти" (1978), Тим Ле Хэй "Жизнь после жизни" (1980), И. Стивенсон "Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении" (1980), Серафим Роуз "Душа после смерти" (1982), Станислав и Кристина Гроф "Сияющие города и адские муки", Майкл Сабом "Призывы смерти" (1982).
Для нашего читателя наиболее известными книгами по приведенной тематики являются книга Р. Моуди "Жизнь после жизни" (1976), а также ее продолжение "Размышления о смерти после смерти" (1983). В своей первой книге Моуди проанализировал опыт 150 человек, которые побывали «там», хорошо помнили о том, что происходило с ними и имели опыт внетелесного существования.
Рационалисты пытаются объяснить опыт ОВС тем, что в состоянии клинической смерти прекращается снабжение мозга кислородом, и наблюдаемые явления суть последнее компенсаторное (защитное) видение умирающего мозга. Моуди считает, что основная ошибка этого представления заключается в том, что видения при смертном опыте происходят в основном до физиологических повреждений мозга. А если "выход из тела" происходит при получении жестоких травм, то он практически не отличается от подобного "выхода" в случаях, когда никаких травм не было.
Христианство также зачастую отрицательно воспринимают результаты исследований ОВС (в том числе и случаи, которые подтверждают библейские картины загробной жизни). Один священник выразил это отношение такими словами: "Мы не способны доказать ни одной вещи жизненной важности. Высшие проявления жизни должны питаться верой, и если бы мы оказались способны доказать, что жизнь действительно существует за порогом могилы, у людей исчезла бы необходимость иметь веру ради нее самой. Жизнь - это тайна. Жизнь после жизни - тоже тайна".
Но так или иначе - большинство пациентов, опрошенных Моуди были верующими, как правило – именно христианами. Их опыт как будто свидетельствует о безусловном существовании Бога и о том, что наша душа бессмертна. Доктор Карлис Озис, собравший данные о 3800 больных, находившихся на грани смерти, отмечает, что верующие имеют видения чаще, чем неверующие. При этом нередко в христианский опыт "возвращенцев" вплетаются явные элементы буддизма.
Стоит также отметить тяжелый опыт ОВС у самоубийц, возвращенных к жизни. Их видения мрачны, безрадостны, порой просто ужасны. По утверждению К. Ринга, показания "возвращенцев", различаясь в некоторых деталях, совпадают в главном, независимо от национальности, возраста, пола, места проживания и религиозной принадлежности исследуемых. Об этом же говорит и австралийский врач П. Калиновский, хотя отмечает, что "иногда люди видят то, что они ожидают увидеть. Христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы; неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют "присутствие". Психологи видели в свете облик своего отца или понимали его как "коллективное сознание" и так далее".
Но это вовсе не является правилом - так, например, восприятие небес, преисподней или судилища мертвых у европейцев или американцев совсем не обязательно соответствовало канонам иудео-христианской культурной традиции, как можно было ожидать. Случалось, что неискушенные люди детально описывали сюжеты из индуистской, буддийской и джайнистской мифологий или же многоплановые сцены из малоизвестной "Египетской книги мертвых", отображающие сражение команды Солнечной барки с врагами во тьме Туат.
